Vamos a especular con el desarrollo de los tipos de pensamiento para comprender la evolución histórica de los conceptos psiquiátricos.

La primera etapa de la humanidad se caracteriza por el pensamiento arcaico o primitivo. Surge cuando el hombre capta que es impotente frente a ciertos hechos o fenómenos de la naturaleza que indudablemente lo superan. Los truenos, las tormentas, los rayos, los terremotos, los cambios climáticos le resultan incomprensibles. Entonces genera en su mente la noción de fuerza, de influencia externa. Estas fuerzas externas no pueden ser dominadas por él y para explicarlas debe creer en la existencia de poderes. En esta etapa del pensamiento primitivo o arcaico, el hombre acepta qué cosas puede hacer y qué cosas son producto de esos poderes. La fuente de este límite es el miedo originado por los fenómenos que no puede manejar y los atribuye a poderes. Éstos, personificados, van a crear la idea de los dioses y de la fuerza de los dioses.

El hombre personifica los miedos para hacerlos más asimilables. No se le ocurre ponerse frente al poder, está debajo del poder de los dioses que gobiernan la naturaleza y que no comprende. Esta noción de gobierno —de que las cosas están de alguna manera regidas por algo— es la génesis de la idea de que existe un orden y de que alguien está manejando ese orden. Las tormentas, los terremotos y todos los fenómenos naturales no son hechos naturales per se, sino que el hombre necesita un esquema de explicación. Y nace entonces este tipo de pensamiento.

Esos fenómenos los atribuye a poderes y encontramos aquí la génesis de la idea de Dios. Algo que está por encima de él, algo que no puede dominar: ésa es la idea básica del pensamiento primitivo y la aceptación lisa y llana de los poderes suprahumanos.

Hacemos una división entre pensamiento primitivo y pensamiento mágico, porque el pensamiento mágico significa un paso fundamental en el desarrollo del pensamiento abstracto, tan o más importante que el pensamiento racional. Es ir de la impotencia al intento de dominio. Aquí existe una de las génesis de la megalomanía humana basada en la voluntad. El hombre intenta dominar estos poderes, estas fuerzas, para conseguir un beneficio para sí. Obsérvese este pararse frente a la naturaleza y decir "Yo puedo invocar a esas fuerzas, dominarlas y determinar algo que quiero lograr". Ese pararse frente a las fuerzas, a los poderes, ese dominar el miedo es un paso gigantesco desde el punto de vista conceptual. El hombre se enfrenta con lo desconocido y le dice: "Yo te invoco para mí en función de mi voluntad para que consigas lo que quiero lograr". Es el dominio de las fuerzas supranaturales a través de una persona.

En el pensamiento mágico es fundamental el quién, el dónde, el cómo, y el cuándo.

El "quién" es básico. Cualquiera no puede tener la capacidad de manejar los poderes, debe ser alguien especial de la tribu, el chamán, el hechicero, que maneja las fuerzas del bien, o el brujo que maneja las fuerzas del mal. Hay una persona elegida que se para delante del resto y le dice "Yo soy", o el resto lo elige a él porque recibió la señal de que era el agente intermediario entre el hombre y los poderes.

El pensamiento mágico tiene tres características, estudiadas por la lógica:

1) Es global, no descompone los puntos constituyentes del todo;

2) Es por apariencia, no por esencia, y

3) Se fundamenta en dos principios:

a) Principio de semejanza externa: dos cosas parecidas morfológicamente están dotadas de las mismas propiedades (ejemplo: las estampitas).

b) Principio de proximidad: dos cosas próximas entre sí se influencian adquiriendo las mismas propiedades.

El principio de semejanza existe en todas las culturas primitivas, como por ejemplo con el tótem, y en la nuestra por medio de las estampitas, que reproducen una imagen a la que atribuimos poderes.

Del pensamiento mágico pasamos al religioso y no a la inversa, porque lo religioso es la estructuración de lo mágico. En el pensamiento religioso hay una estructuración, un ordenamiento y una jerarquización. El "quién" de lo mágico está depositado en el sacerdote; el "dónde" en una iglesia o templo determinado y jerarquizado. El "cómo", o sea el ritual, está totalmente determinado y escrito, al igual que el "cuándo", las fechas sagradas. Los dioses ya no son cualquiera, sino determinados dioses, o es un dios. Ésa es la diferencia básica.

Hay un intermediario, de nuevo, entre los hombres y los dioses, que ahora son el sacerdote, los oráculos, los ministros del dios. Y luego, algo más importante todavía, hay una base doctrinaria, o sea cierto atisbo racional que apoya lo religioso, como en el caso del catolicismo, Santo Tomás de Aquino, la Biblia, etcétera. En el caso de lo mágico, cuando murió el mago se acabó todo. En cambio, muere el Papa y se elige otro Papa. Hay una continuidad. Y también hay un control y un manejo del poder.

Esta continuidad va a tener una influencia decisiva en la formación de las llamadas "civilizaciones", va a ser un elemento aglutinador que determine el mantenimiento de una coherencia de los grupos.

Debe tenerse en cuenta el paso que significa esta clarificación que va de lo arcaico a lo mágico y de lo mágico a lo religioso.

Todos los días se ven ejemplos: cuando hay una sequía se reúnen todos para rezar, invocar a Dios o a la Virgen. Pedimos a los intermediarios que intercedan ante los que tienen poder.

Históricamente y por falta de otras pruebas, el origen del pensamiento racional se ubica en Grecia. Y comienza inclusive con un hombre, Tales de Mileto, que vivió entre el 624 y el 546 a.C., en Jonia. Tales busca el principio de la realidad última de las cosas, prescindiendo de toda fundamentación religiosa o mística. Busca la sustancia, el arkhé primordial, aquello que es el fundamento de todo. Aquí la megalomanía del hombre empieza a crecer hasta su punto culminante: "Yo, Tales, busco el origen de las cosas. Y lo busco con un instrumento: mi pensamiento, mi razonamiento. No voy más allá de mí mismo. No voy a buscar en los dioses la explicación, la busco yo. El poder del conocimiento está en mí. La realidad está ordenada, responde a leyes que yo voy a descubrir; simplemente lo que tengo que hacer es observar, razonar y saber cuáles son estas leyes que gobiernan la realidad".

Hicimos un somero análisis de lo que era el pensamiento arcaico, mágico y religioso. En éste la fuerza, el poder, venía de afuera del hombre, era extrínseco.

Ésta es una de las primeras ideas acerca de la enfermedad. Si lo bueno y lo malo venían de afuera, el enfermarse, la etiología, la causa de la enfermedad, también debía venir de afuera. Es una de las concepciones que tenemos acerca de la enfermedad.

El pensamiento arcaico tiene sus reglas primarias: todo aquel que transgrede las reglas puede hacer "enojar" o "provocar la ira de los dioses", y es castigado con la enfermedad o la muerte. En el caso del pensamiento religioso ya está estructurado lo que es la creencia, cómo se debe creer, los preceptos y la doctrina.

Ésa es la idea directriz: que la enfermedad viene de afuera, el ser humano es un ser pasivo que recibe esta fuerza negativa y la padece. Entonces la terapéutica tiene que ser exactamente al revés: realizar aquellos ritos que puedan calmar a los dioses (purificaciones y ayunos donde había un sufrimiento del cuerpo), o el sacrificio de un animal en el que se colocaba todo lo malo y se lo ofrecía a los dioses (chivo expiatorio). Un sacrificio para que el dios se calmara y devolviera la salud o favoreciera la cosecha, etcétera. O bien lo que ahora se conoce como hacer una promesa o llevar alguna ofrenda.

Lo importante para nosotros es que la esencia de este pensamiento está en que la enfermedad tiene como causa algo externo. La humanidad, el cerebro estuvo acostumbrado a pensar así durante milenios. Esto quiere decir que es muy difícil contrarrestar esta idea. Siempre hay un basamento bastante importante en nuestra manera de pensar, que son nuestras creencias. Y a esa idea de que "la cosa viene de afuera" le llamamos "suerte", "desgracia", etcétera.

El otro gran movimiento del pensamiento humano, decíamos, se produce en un lugar determinado. Tales de Mileto es el primero que se pregunta por el principio originario, la causa primaria, la causa de las causas, el arkhé, que es el origen de todas las cosas. Rompe con el pensamiento religioso, mágico, místico. Se saca a los dioses de la cabeza y se pregunta: ¿Cuál es el principio de todas las cosas, el arkhé? ¿Cuál es la sustancia fundamental? Y se contesta: "El agua". Porque el agua está en todas las cosas, etcétera. Lo importante es la pregunta "¿Por qué?" Es fundamental la ruptura con la explicación tranquilizadora de lo mágico, causada por los dioses. Aquí comienza lo que se llama el pensamiento racional. El hombre descubre que tiene un instrumento de conocimiento y ese instrumento es la razón, que puede ser fuente de conocimiento, a partir de la cual se puede acceder a las causas con sólo pensar. Es decir, un razonamiento puede llevar a encontrar las causas elementales. A la fuente de conocimiento se llegaba siempre a través de los iniciados, de los sacerdotes, del mago, que eran un nexo entre el conocimiento y los seres humanos. Aquí el núcleo del conocimiento vuelve al propio hombre. Además, mientras antes el conocimiento era selectivo y exclusivo de ciertos hombres especiales, ahora cualquier hombre puede llegar al conocimiento usando la razón. Llegamos a la universalidad del conocimiento a través de la razón. El maestro que está detrás de todo esto es Sócrates.

Anaximandro dice que la sustancia primera es el apeiron, o sea lo indeterminado. Anaxímenes dice que es el aire. Parménides inicia la gran discusión sobre el ser, asociándolo a lo estable, lo inmutable, lo quieto. Y va a tener su gran contrincante en Heráclito, en una discusión aún no terminada. Heráclito dice que el hombre es devenir, que las cosas están en permanente cambio. Las escuelas aún lo discuten, por supuesto con argumentos que se nos escapan por su profundidad.

Desde el punto de vista psiquiátrico vamos a poner el acento en estos dos hombres: Pitágoras y Alcmeon de Crotona.

Pitágoras era un revolucionario, un político muy hábil (cuando nos referimos a Pitágoras estamos hablando de un movimiento, de una escuela). Pitágoras había pensado que el valor absoluto era la abstracción de cantidad. Había descubierto que en la base de los tonos musicales y de la armonía se encontraban intervalos cuantitativamente determinados. La música, que era la perfección de lo armónico, del orden, tenía una base cuantitativa. Ésa es la esencia del pensamiento pitagórico. Los pitagóricos la extrapolan y amplían a la explicación de todo. Lo cuantitativo se visualiza en los números. Por eso esta escuela habla de la armonía de las esferas, del simbolismo matemático y de la mística de los números.

Esta mística de los números y este acento en la cantidad va a crear la idea de proporción. Todo está compuesto por una relación de cantidad, por proporciones. Lo armonioso sigue una ley proporcional de sus componentes. A raíz de eso, Pitágoras habla de la transmigración de las almas, la idea de que las almas van pasando de ser en ser. Esto proviene de los órficos, de Oriente.

Pitágoras crea un poder político bastante importante, va al sur de Italia, a Crotona y ahí funda una colonia, donde la secta adquiere su renombre. Uno de sus discípulos es Alcmeon.

Según algunos fragmentos que se le atribuyen, Alcmeon pasa a la historia de la Psiquiatría por haber observado cadáveres de animales y encontrar que las vías de los sentidos terminaban en el cerebro. Por lo tanto, el cerebro tenía que ser la fuente integradora de los sentidos y también la fuente del pensamiento.

Alcmeon de Crotona aplica a la enfermedad y a la salud esta idea de la armonía, del equilibrio pitagórico. Luego afirma que la salud es el equilibrio de las potencias, lo húmedo y lo seco, lo frío y lo cálido, lo amargo y lo dulce. Y dice que si predomina uno de estos componentes en lugar de ser armónico, se produce la "monarkía", o sea el desequilibrio, y por lo tanto la enfermedad.

Aquí tenemos la segunda idea sobre el concepto de enfermedad, que es la intrínseca. Ahora la enfermedad no se produce por algo externo al individuo, sino por algo interno. Por un desequilibrio interno, por una alteración de las proporciones causada por el predominio (o defecto) de algunos de los componentes. Ésta es la génesis de la segunda concepción de la enfermedad. Toda la carrera de Medicina se basa en este pensamiento, que viene de Alcmeon de Crotona. Estamos viendo la esencia de por qué pensamos como pensamos. La tercera idea sobre el concepto de enfermedad es la de predisposición que agrega Galeno después.